Перевод статьи философа А.Лихацького, посвященной фундаментальному парадигмальному сдвигу во взаимодействии человека с компьютером в эпоху развития искусственного интеллекта – от технократической манипуляции к осознанному выражению через естественный язык. Проанализирован феномен технологической интерсубъективности, размывающей границу между человеческой и машинной агентностью. Продемонстрировано, что язык как интерфейс не только передает информацию, но и функционирует как среда для формирования самоидентичности, автономии и когнитивной ответственности. Выводы доказывают, что идущая трансформация имеет глубокие философские последствия и требует систематического осмысления, чтобы предотвратить эрозию человеческой автономии в контексте когнитивного слияния с ИИ.

Перевод статьи философа А.Лихацького, в которой представлена гибридная эпистемология, предлагающая новое понимание того, как формируется знание в процессе когнитивного взаимодействия человека и искусственного интеллекта. Традиционная философия рассматривала знание как то, что отдельный индивид приобретает через опыт или рациональное мышление. Однако этот взгляд уже не отражает современную реальность. В исследовании рассматриваются три ключевых вызова: как оценивать познавательные утверждения, если процесс мышления включает непрозрачные алгоритмы? Что происходит, когда сети доверия заменяют традиционные методы обоснования? Как распределяется когнитивная ответственность в партнерстве между человеком и машиной? Эти вопросы имеют значение, поскольку гибридные системы знания уже влияют на медицинские диагнозы, юридические решения и политический выбор, которые непосредственно касаются жизни людей.

В 1960 году немецкий философ Ханс-Георг Гадамер опубликовал «Истину и метод» — книгу, которая на десятилетия определила развитие философской герменевтики. Шестьдесят один год спустя, в 2021 году, когнитивист Стивен Сломан, философ Ричард Паттерсон и нейробиолог Арон Барби выпустили в журнале Frontiers in Systems Neuroscience статью «Когнитивная нейробиология встречается с сообществом знания».

Разрыв в шесть десятилетий. Разные дисциплины. Разный понятийный аппарат. И, тем не менее, эти две работы говорят об одном и том же: классическое представление о познающем субъекте как изолированном индивиде ошибочно. Понимание, знание, мышление — всё это по своей природе социально, распределено и не может быть локализовано в отдельном мозге или отдельном сознании.

Что общего между психоанализом Уилфреда Биона и буддийской медитацией? Психолог Эстер Пеллед в своем исследовании показывает, что знаменитое понятие Биона «reverie» (состояние открытой восприимчивости) – почти неотличимо от ключевых принципов буддийской медитации: осознанности и невозмутимости. В обоих случаях требуется одно и то же: научиться быть с тем, что происходит, не впадать в панику, не спешить с выводами и не пытаться сразу «всё понять». Только в таком состоянии, по мысли Биона, аналитик может по-настоящему помочь пациенту. И только в таком состоянии, по мысли буддистов, человек может увидеть реальность такой, какая она есть, и избавиться от страданий.

В 2021 году когнитивист Стивен Сломан, философ Ричард Паттерсон и нейробиолог Арон Барби опубликовали в научном журнале Frontiers in Systems Neuroscience статью, которая предлагает пересмотреть фундаментальные допущения современной когнитивной нейробиологии. Авторы подвергают критике стандартную модель, согласно которой знание репрезентировано в индивидуальном мозге и передается между индивидами, и взамен обосновывают концепцию «сообщества знания» – распределенной когнитивной системы, в рамках которой мышление, память и принятие решений осуществляются через коллаборацию и аутсорсинг когнитивных задач другим людям. Предлагаемый перевод открывает доступ к полному тексту этой работы на русском языке и будет полезен специалистам в области когнитивной психологии, нейронауки, философии сознания, социальной эпистемологии и междисциплинарных исследований искусственного интеллекта.

Почему у одних людей при стрессе «подкашиваются» ноги, а другие буквально не могут разжать челюсть? В психологии тела существует понятие моторных полей – функциональных групп мышц, которые хранят историю нашего развития от внутриутробного периода до взрослости. В этой статье мы разберем нейрофизиологическую основу этого феномена, узнаем, как основанный в Дании соматический метод Бодинамика (Bodynamics) превратил анатомию в точную карту психологических ресурсов, почему ваша осанка – это не привычка, а биография, и как работа с телом помогает вернуть утраченные способности: просить помощь, отстаивать границы или доверять миру.

Беседа телесного психотерапевта Стэнли Келемана с публицистом Сэмом Кином, вошедшая в книгу «Голоса и видения». Книга стала срезом интеллектуального и психологического андеграунда 1970-х годов. Кин собрал под одной обложкой интервью с девятью ключевыми фигурами: мистиком Карлосом Кастанедой, философом Гербертом Маркузе, исследователем мифологии Джозефом Кэмпбеллом, нейробиологом Джоном Лилли, создателем психосинтеза Роберто Ассаджоли и другими. Келеман оказался в этом ряду не случайно – к середине 1970-х он был одной из центральных фигур в мире соматической терапии.

Перевод статьи, посвященной жизни и творчеству Нины Булл (Nina Bull, 1880–1968) – неординарной женщины, стоявшей у истоков телесно-ориентированной психотерапии наряду с Вильгельмом Райхом и Эльзой Гиндлер, но незаслуженно забытой потомками. Социальная активистка, участница легендарного салона Мейбл Додж, где вращалась американская богема начала века, – она была фигурой одновременно яркой и загадочной.

Стэнли Келеман (Stanley Keleman, 1931–2018) – основатель Формативной психологии, одна из важных фигур телесной психотерапии XX века. Его подход радикально сместил фокус: эмоции, мысли и установки перестали быть абстрактными категориями – они обрели анатомическую форму. Келеман утверждал, что у человека нет тела, он сам есть тело. Это история о том, как бывший спортсмен и хиропрактик стал новатором, чьи идеи сегодня лежат в основе современных соматических практик, и как его собственный жизненный путь отразился в созданном им методе.